时代在进步，科学在发展，中医药学术历史悠久，博大精深，有其传承性、延续性的特点，我弘扬中医文化传播中医养生事业已超19载，用心悟中医养生之术，养生之道，养生哲理。认真学习和研究中医与中华文化经典《黄帝内经》。黄帝内经书中以道论医贯穿于《内经》的始终，道是中华文化的终极之理，在内经中可以看到道家的哲理与论断，也可以看到儒家看哲理和论断，文化与医术不分家，这是中医特色，也是中医能跨越时间、跨越空间的秘密。

5000年前中华先贤为中华文化和中医学术已作出贡献，需要子孙后辈继续努力与传承，希望凡是关心中华文化和爱护中医的人士，多利用时间学习内经，从书中获得的启迪和感悟，激励我责无旁贷地去探索，去创新，同时更使我头脑清醒，进行反思，振奋精神，从中吸取教益和智慧，联系临床实际加以应用，为切实地传承中医文化，推动女性健康中医药事业发展，贡献自已力量。

不知四时之序，就与中医无缘。

养生养在人体之内，治病治在人体之内，可为什么把位于人体之外的四时放在如此重要的位置上呢?这与中医之源与文化之源同源有关。中华文化是尊崇自然之序的文化，中医是尊崇自然之序的医学。

四气者，四时春夏秋冬温，热，寒，凉之气也。调，调摄，调养，调理也。神，人之精神也，人之血气也。《内经.素问》“血气者，人之神。”《内经。灵枢·小针解》日:“神者，正气 也。客者，邪气也。”

调神者，调和、调养、调摄精神也。

四气调神，就是按照春夏秋冬四时规律调和、调摄精神也。四气为自然法则，调神为人为事。伊韵提养生之道主张按照四时规律调摄精神。

万物生长自觉遵守着四时之序，人调摄、调养精神同样应该信守四时之序。四时之序，

顺之则昌，逆之则亡。

人序必须合于自然之序，这是中华先贤所认识的基本道理。人序包括生活之序、生产之序、行政之序，还包括养生之序。

四时对万物的决定性影响:

果树春而花，夏而果，秋而熟，冬而藏;小树叶春而生，夏而容，秋而黄，冬而枯。鸟兽的繁殖，羽毛的蜕换，均遵循四时之序。同样一座名山，山间的风景也随着四时而变。万物的生息，随着四时运转的节拍变化而变化，一步都不会错乱。万物随四时而生，随四时而藏，一步都不会错乱。人虽为万物之灵秀，但仍然是万物中的一员，万物随四时，二十四节气，节拍变化，人会例外吗?万物生息遵循着四时法则，人的生息同样也遵循着四时法则。所以，以四时论五脏的认识是正确的。

四时与五脏

1. 四时养五脏一春养肝，夏养心，秋养肺，冬养肾，长夏健脾。

人生长于天地之中，四时之内，人气与天气、地气、四时之气之间有着必然的联系，所谓人气，就是人身体内的营气，卫气、脏腑之气。人气是动态的，人气随着四时春夏秋冬，二十四节气的转换而在五脏之间进行周而复始的变化。

正月、二月人气在肝，三月四月人气在脾，五月六月人气在头，七月八月人气在肺，九月十月人气在心，十一月十二月人气在肾。

春季邪风易从颈项进入，夏季邪风易从胸胁进入，秋季邪风易从肩背进入，冬季邪风易从腰股进入，长夏邪风易从腰脊进入。邪风容易击中的部位，正是俞之部位。

第一章《内经.上古天真论》谈养生，落脚在养德上;本文谈养生，落脚在调神即养神上;之后的第三篇文章谈养生，落脚在养气、养形上。

伊韵提养生之术的原则，养德、养神、养气、养形是具体，谁明白了养生的原则与具体，就一定会有一个形神合一的好身体。

2.四时与作息

春天宜晚睡早起，夏天宜晚睡早起，秋天宜早睡早起，冬天宜早睡晚起。

3.四时与五味

五味分酸、苦、甘、辛、咸。春宜酸，夏宜苦，秋宜辛，冬宜咸，四时调以滑甘。

4.五脏与五官的关系:肝开窍于目，心开窍于舌，脾开窍于口，肺开窍于鼻，肾开窍于耳。

5.五味与五脏

酸、苦、甘、辛、咸五味，适量能养五脏一﹣酸养肝，苦养心，甘养脾，辛养肺，咸养肾。

6.呼吸与五脏

《庄子.大宗师》日:“真人之息以踵，众人之息以喉。”这句话以呼吸的深浅为标志，划分了两种人一一真人与众人。庄子认为，真人善于深呼吸，而平常人则不懂深呼吸的奥秘，所以真人呼吸可达脚跟，而平常人只达喉咙。

明朝学者高濂所撰《遵生八笺》中有《四时调摄》一章，《四时调摄》中有导引养生的气功六字诀:嘘，呵，呼，四，吹，嘻。

6个字，6种呼吸的方式。嘘养肝，呵养心，呼养脾，四养肺，吹养肾，嘻养三焦。因为六字口诀收人了《中国大百科全书。传统医学卷》，所以本文将《遵生八笺》中的六气养生法摘录如下:

(1)六气治肝法。治肝用嘘，以鼻渐渐引长气，以口嘘之。肝病者大嘘30遍。《秘诀》日:嘘以治肝，要两目睁开为之，口吐鼻取，不使耳闻。为兽。

(2)六气治心法。治心用呵，以鼻渐渐引长气，以口呵之。心病者大呵30遍。治:邪热，肝邪气，四肢壮热，眼昏胬肉，赤红风痒。

(3)六气治肺法。治肺用呬，以鼻渐渐引长气，以口呬之，勿令耳闻。肺病者大呬30遍，细呬30遍。治:肺劳热，气壅咳嗽，皮肤燥痒，疥癣恶疮，四肢劳烦，鼻塞，胸背疼痛。

(4)六气治肾法。治肾用吹，以鼻渐渐引长气，以口吹之。肾病者大吹30遍，细吹10遍。治:冷气腰疼，膝冷沉重，久立不得，阳道衰弱，耳内虫鸣。

(5)六气治脾法。治脾用呼，以鼻渐渐引长气，以口呼之。脾病者大吹30遍，细吹10遍。治:冷气，壮热，霍乱，饮食不化，偏风麻，腹内结块。

(6)六气治三焦法。嘻属三焦，三焦不和，嘻以理之。

呼吸养生，这就是气功。

气功并不神秘，只不过是按照季节的不同，调整呼吸的不同方式、不同深度而已。气功是养生之法，但不能作为一种信仰。

7.人体部位和疾病与阴阳的对应关系:自然界内，天为阳，地为阴，昼为阳，夜为阴，热为阳，寒为阴，日为阳，月为阴，火为阳，水为阴，人体之内，神为阳，形为阴，外为阳，内为阴;背为阳，腹为阴;腑为阳，脏为阴，气为阴，血为阳，四季之内，夏病在阳，春病在阳，秋病在阴，冬病在阴。

万物之本与养生治病之本---平衡阴阳是也

洽病求治根本，可是根在何处，本在哪里呢?四时阴阳者，是万物之根本也。所以圣人春夏养阳，秋冬养阴，以从其根，故与万物沉浮于生长之门。”天地之间循环运转着风，热，湿燥，寒，火六气，气会发生偏颇-----有余与不足，都会发生疾病。

四时阴阳者，是万物之本，也是养生治病之本。从之则苛疾不起，逆之则灾害生。

一阴一阳，天地和谐与人体安康。阴阳合和平衡，对自然界来说，天地合一，则有风和日丽，昼夜有序，寒暑有常，万物繁茂;阴阳合和平衡，对人体来说，神形合一，则有气血平和、脏腑平和的健康之人。对自然界来说，阴阳失之偏颇，万物不能正常生长;对人体来说，阴阳失之偏颇，人体就会产生疾病。

所以，四时阴阳者，万物之本也，男女之本也。病分标本，治病必治其本;如何治其本?平衡阴阳也。人体内的阴阳在何处?在气血中，在脏腑中，在寒热中。

明朝名医张介宾在《类经.附翼》中讲:“年逾不惑，茅塞稍开;学到知羞，方克渐悟”，讲的是随着年龄与学识的增长，茅塞顿开，豁然开朗，知道了天地之本本于阴阳二气，人生之本本于阴阳二气;天地之理讲阴阳动静之妙，养生医病之理讲阴阳平衡之妙。天地人合一而论，四时与人合一而论，昼夜与人合一而论，日月与人合一而论，天地人根本是同一根本，天地人变化是同步变化。“天人一理”，此处乃为医者的最高境界。

一阴一阳之谓道。道生天地，天地生万物。

一阴一阳既是天地万物之根本，也是中华文化之根本。

人生活在天地之间，四时之内，所以效法天地之理，同时也应该信守四时之序。如此养生，才能度百岁。

“不治已病治未病”的多重意义

是故圣人不治已病治未病，不治已乱治未乱，此之谓也。夫病已成而后药之，乱已成而后治之，譬犹渴而穿井，斗而铸锥，不亦晚乎!”

《内经》中的这一名言，这一哲理，具有多重重要意义:

第一重意义是疾病之前的预防未病先防，即预防为主的全局观。

第二重意义是按照木火土金水，五行相克的原理，某一行有病，治在此行的相克之行之处一一既病防传。例如，肝脏有病，治在脾脏处。如《难经.七十七难》所言:“所谓治未病者，见肝之病，则知肝当传之与脾，故先实其脾气，无令得受肝之邪，故日治未病焉。”知肝有病，不治肝而“先实其脾气”，何谓也，肝五行属木，在五行相克顺序中，木克土，脾五行属土。五行相生相克的哲理揭示，肝有病必然影响脾脏。所以，知肝有病，先治其脾气。

治病治在病前头，如同救火救在火前头一样。“不治已病治未病”的哲理基础是五行相生相克，《内经》论病，论出左右前后的因果联系，这一系统论完全区别于“头痛论头，脚痛论脚”的具体论。

中医，从根本上说是文化，是哲学，是以道为根演化出的医术，中医理论与中华文化在本源处是一致的，首先讲究的是道，然后由道论医理，由道论医术。道，既是万物之本，也是中医之本源。

由道而医理、由道而医术，与有术而无道，这是古老的中医与西方现代医学在基础上的差异。